因緣所生 教法究竟
我們這個娑婆世界的佛法是 釋迦牟尼佛在印度所傳。然而傳到中國之後，隨著時代的嬗遞，因各有師承、各有主要依據之經典或論點、各人根器有異、各有修行次第、各有成立背景等等，慢慢開展出天台宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密乘、禪宗、淨土宗等大乘八宗。各宗之所以能成為一代宗派必有其條件，其中天台宗的教理與修法完整並自成體系，極具影響力，其他幾個宗派對佛教亦有相當貢獻，但如今已式微或不復存在，問題不在於這些宗派好或不好，而是由於「因緣」的關係。
整個法界的所有現象都是緣起緣滅，任何一個宗派的創立，無非「因緣」二字，所以佛教各宗也因時空背景的不同而有興衰變化，即便佛法在印度宏傳數百年後也不免隱退而流布他方。
釋迦牟尼佛當年之所以出現在人間，也是有其時節因緣的。當時有部分的印度人，走的是苦修路線，定力修得很高，但思想觀念仍停留在死後升天的層次。佛陀的適時出現，就是希望提昇眾生思想觀念的層次，進而證悟、解脫，此即「佛陀在印度傳下佛法的氣象形成」了。而佛乘宗 妙空祖師在此時節（民國初年）應化，亦可説是「中土的佛乘氣象形成」了。
當年 緣道祖師創立佛乘宗時，就表明創宗不立教，本屬佛教的一支。雖然在佛法用語上不盡相同，但核心精神內涵完全一樣，正如天台宗、華嚴宗、禪宗、密乘等用語也都各有風格，但於教旨並無任何岐出。
性淨明體 唯證方知
佛法是講「實證」的，佛陀之所言、所行，每個人都可以親自去證明它，有如做物理、化學實驗一樣。佛陀當年在證道成佛時，講了一句非常重要的話，即《華嚴經》所云：「奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。若滅妄想，無師智、自來智，各種大能，任運自如。」意即一個人不能解脫，主要是因為妄想執著的關係。嚴格來說，只要腦筋一動就叫妄想，非這樣不可、非那樣不可就叫執著。眾生就是因為妄想執著的關係，所以煩惱不斷，不能成佛。要去除妄想執著，就必須透過「自淨其意」，清淨自己的意識，不分別、不執著才是重點所在。妄想執著果能去除，則一切智慧圓滿，法界所有能量皆得隨緣運用，此時即得大自在，永恆解脫了。
佛乘大法 圓頓法門
本門特將甚深佛法，以淺白文字表達出佛法真正的義涵，尤其是歸攝出「六大心法」和「三禪一懺」，非常完整而有系統，適合各種根器修學。佛乘大法用最科學、簡明的方式，讓現代人無須皓首窮經，即可短時間內掌握佛法要義。若能依法修行，此生即可頓入實相勝境，而勿須寄託於遙遠、難以掌握的未來世。
何謂修行？何謂學佛？何謂解脫？
何謂修行？所謂修行即是修正自己的身、語、意。
何謂學佛？就是學習佛的身、語、意。佛法所探討的不外乎如何修正我們的行為、語言和思想觀念，其關鍵在於思想觀念。一個人思想觀念的層次愈高，分寸的拿捏就愈恰到好處，便益發不會犯錯。因為無論在任何情況下，行為、語言之表現皆由思想觀念所導引。譬如有時我們會不知不覺便脫口而出，事後才悔不該言，事實上，那正是因為思想觀念使然。
學佛的最大助益為何？就是提昇見地，讓我們的思想觀念提昇到一個讓行為、語言很少犯錯，以至不會犯錯的境界。
為何要學佛呢？因為人生多苦，包括生老病死苦、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦，所以我們要想辦法永恆地解決這些煩惱痛苦。
何謂解脫？意即可解除所有的煩惱痛苦，永遠地不再有任何的煩惱痛苦，不僅是這一世，而是無量世。要檢驗自己修行的成績，最簡單、最實際的方法就是──問問自己的煩惱痛苦減輕了多少？還有沒有一絲絲的煩惱痛苦？假設在任何情況下，都能沒有一絲絲的煩惱痛苦，那麼恭喜你，你就是佛了。
跳脫迷信 漸趨勝境
學佛第一步就是要跳脫迷信。以佛法而言，一個人之命運、處境、樣態等，都是自己種因、結緣、得果而已。譬如人會生病，就是曾經種惡因、結惡緣所致，講得更清楚，就是貪、瞋、癡、慢、疑累積而成的果。所以，因果問題必須要自己下功夫去調整，從五毒的減少上施力，從種善因、結善緣下手。「因緣果報」可說是宇宙的自然法則，要想超越因緣，唯有靠自己下功夫努力修正，最重要的是必須跳脫迷信，才有機會提昇至正信的層次。
要跳脫迷信的先決條件，就是建立正確的思想觀念。思想觀念一旦提昇，自可減少諸多問題之發生，甚至完全杜絕，因為行為、語言是由思想觀念所導引。否則，一直停留在「人」的思想觀念裡，當然就會有貪、瞋、癡、慢、疑，以致衍生出各種不當的言行，煩惱不斷。只要稍作反省，就可以明瞭所有迷信的行為，不都是肇因於短視、近利、急於求成，才會出現上述那種貪多亂法，以及只想外求速效的現象嗎？當逐漸捨離貪、瞋、癡等錯誤的思想觀念後，心地自然清明正直，才有機會在得遇明師、正法的因緣上大有助益。
何謂正信？真正教導你往「無生法忍」方向邁進的，就是正信。無生，講的是無生無滅，或稱不生不滅，亦即傳統佛教所謂的「無生法忍」或「涅槃寂靜」；以佛乘大法而言，即是「體相一如、時空統一」。意指整個宇宙是沒有開始、沒有結束，是不生不滅的。但眾生不是明明有生、有死嗎？事實上，有生有死講的是「現象」，而不生不滅講的是「實相」。
佛性本具 全知全能
實相即本體，體即指無形無相的佛性。對眾生而言，它隱而非顯，但其實萬相之生滅變化，若沒有背後的理體是無以成立的。眾生受到意識的侷限，對於衍生並支撐現象（相）的這一總理體（佛性）渾然未覺，而執著於極其有限又變幻無常的相上，故功能甚微而煩惱、障礙不斷。修行者要改變此一捨本逐末的習性，故需將關注片面、局部之相的狹隘心量，擴充至無量的境界。
由此可知，佛性功能與眾生何其密切，未曾須臾離開過。然而，眾生自幼及長身心便受到種種限制，面對諸多痛苦、疑慮、不安，總是尋求短暫、表面而非究竟的解決方式，因而在這些問題上反覆輪迴，糾纏不已。此皆是動了意識心的關係，而我們的意識心會著重或執著在某個現象上，而忽略了整體，忽略了本源。
佛陀弘法四十九年最主要就是不停苦口婆心地提醒眾生，眾生皆有佛性，而且眾生佛性的無限潛能與佛完全等無二別。無論長相如何，背景如何，是男是女，是何人種，統統皆有佛性，故無庸置疑，更勿須妄自菲薄。任何一位眾生，只要將佛性無限潛能開發出來，最後必可達到無所不知、無所不能、全知全能，以至最圓滿的大自在聖境界。