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《佛乘宗思想入門──為了大自在》165含運

由此「入門」之基礎上銜「無上心要」,使讀者易於循階而上、漸趣勝境。
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編撰:法爾.法住

出版日期:2014年3月

語言:繁體中文

ISBN:978-986-90514-0-8

裝訂:平裝112頁

定價:140


內容摘錄

因緣所生 教法究竟
  我們這個娑婆世界的佛法是 釋迦牟尼佛在印度所傳。然而傳到中國之後,隨著時代的嬗遞,因各有師承、各有主要依據之經典或論點、各人根器有異、各有修行次第、各有成立背景等等,慢慢開展出天台宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密乘、禪宗、淨土宗等大乘八宗。各宗之所以能成為一代宗派必有其條件,其中天台宗的教理與修法完整並自成體系,極具影響力,其他幾個宗派對佛教亦有相當貢獻,但如今已式微或不復存在,問題不在於這些宗派好或不好,而是由於「因緣」的關係。
  整個法界的所有現象都是緣起緣滅,任何一個宗派的創立,無非「因緣」二字,所以佛教各宗也因時空背景的不同而有興衰變化,即便佛法在印度宏傳數百年後也不免隱退而流布他方。
  釋迦牟尼佛當年之所以出現在人間,也是有其時節因緣的。當時有部分的印度人,走的是苦修路線,定力修得很高,但思想觀念仍停留在死後升天的層次。佛陀的適時出現,就是希望提昇眾生思想觀念的層次,進而證悟、解脫,此即「佛陀在印度傳下佛法的氣象形成」了。而佛乘宗 妙空祖師在此時節(民國初年)應化,亦可説是「中土的佛乘氣象形成」了。
  當年 緣道祖師創立佛乘宗時,就表明創宗不立教,本屬佛教的一支。雖然在佛法用語上不盡相同,但核心精神內涵完全一樣,正如天台宗、華嚴宗、禪宗、密乘等用語也都各有風格,但於教旨並無任何岐出。

性淨明體  唯證方知
  佛法是講「實證」的,佛陀之所言、所行,每個人都可以親自去證明它,有如做物理、化學實驗一樣。佛陀當年在證道成佛時,講了一句非常重要的話,即《華嚴經》所云:「奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想執著,不能證得。若滅妄想,無師智、自來智,各種大能,任運自如。」意即一個人不能解脫,主要是因為妄想執著的關係。嚴格來說,只要腦筋一動就叫妄想,非這樣不可、非那樣不可就叫執著。眾生就是因為妄想執著的關係,所以煩惱不斷,不能成佛。要去除妄想執著,就必須透過「自淨其意」,清淨自己的意識,不分別、不執著才是重點所在。妄想執著果能去除,則一切智慧圓滿,法界所有能量皆得隨緣運用,此時即得大自在,永恆解脫了。

佛乘大法 圓頓法門
  本門特將甚深佛法,以淺白文字表達出佛法真正的義涵,尤其是歸攝出「六大心法」和「三禪一懺」,非常完整而有系統,適合各種根器修學。佛乘大法用最科學、簡明的方式,讓現代人無須皓首窮經,即可短時間內掌握佛法要義。若能依法修行,此生即可頓入實相勝境,而勿須寄託於遙遠、難以掌握的未來世。

何謂修行?何謂學佛?何謂解脫?
  何謂修行?所謂修行即是修正自己的身、語、意。
  何謂學佛?就是學習佛的身、語、意。佛法所探討的不外乎如何修正我們的行為、語言和思想觀念,其關鍵在於思想觀念。一個人思想觀念的層次愈高,分寸的拿捏就愈恰到好處,便益發不會犯錯。因為無論在任何情況下,行為、語言之表現皆由思想觀念所導引。譬如有時我們會不知不覺便脫口而出,事後才悔不該言,事實上,那正是因為思想觀念使然。
  學佛的最大助益為何?就是提昇見地,讓我們的思想觀念提昇到一個讓行為、語言很少犯錯,以至不會犯錯的境界。
  為何要學佛呢?因為人生多苦,包括生老病死苦、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦,所以我們要想辦法永恆地解決這些煩惱痛苦。
  何謂解脫?意即可解除所有的煩惱痛苦,永遠地不再有任何的煩惱痛苦,不僅是這一世,而是無量世。要檢驗自己修行的成績,最簡單、最實際的方法就是──問問自己的煩惱痛苦減輕了多少?還有沒有一絲絲的煩惱痛苦?假設在任何情況下,都能沒有一絲絲的煩惱痛苦,那麼恭喜你,你就是佛了。

跳脫迷信  漸趨勝境
  學佛第一步就是要跳脫迷信。以佛法而言,一個人之命運、處境、樣態等,都是自己種因、結緣、得果而已。譬如人會生病,就是曾經種惡因、結惡緣所致,講得更清楚,就是貪、瞋、癡、慢、疑累積而成的果。所以,因果問題必須要自己下功夫去調整,從五毒的減少上施力,從種善因、結善緣下手。「因緣果報」可說是宇宙的自然法則,要想超越因緣,唯有靠自己下功夫努力修正,最重要的是必須跳脫迷信,才有機會提昇至正信的層次。
  要跳脫迷信的先決條件,就是建立正確的思想觀念。思想觀念一旦提昇,自可減少諸多問題之發生,甚至完全杜絕,因為行為、語言是由思想觀念所導引。否則,一直停留在「人」的思想觀念裡,當然就會有貪、瞋、癡、慢、疑,以致衍生出各種不當的言行,煩惱不斷。只要稍作反省,就可以明瞭所有迷信的行為,不都是肇因於短視、近利、急於求成,才會出現上述那種貪多亂法,以及只想外求速效的現象嗎?當逐漸捨離貪、瞋、癡等錯誤的思想觀念後,心地自然清明正直,才有機會在得遇明師、正法的因緣上大有助益。
  何謂正信?真正教導你往「無生法忍」方向邁進的,就是正信。無生,講的是無生無滅,或稱不生不滅,亦即傳統佛教所謂的「無生法忍」或「涅槃寂靜」;以佛乘大法而言,即是「體相一如、時空統一」。意指整個宇宙是沒有開始、沒有結束,是不生不滅的。但眾生不是明明有生、有死嗎?事實上,有生有死講的是「現象」,而不生不滅講的是「實相」。

佛性本具 全知全能
  實相即本體,體即指無形無相的佛性。對眾生而言,它隱而非顯,但其實萬相之生滅變化,若沒有背後的理體是無以成立的。眾生受到意識的侷限,對於衍生並支撐現象(相)的這一總理體(佛性)渾然未覺,而執著於極其有限又變幻無常的相上,故功能甚微而煩惱、障礙不斷。修行者要改變此一捨本逐末的習性,故需將關注片面、局部之相的狹隘心量,擴充至無量的境界。
  由此可知,佛性功能與眾生何其密切,未曾須臾離開過。然而,眾生自幼及長身心便受到種種限制,面對諸多痛苦、疑慮、不安,總是尋求短暫、表面而非究竟的解決方式,因而在這些問題上反覆輪迴,糾纏不已。此皆是動了意識心的關係,而我們的意識心會著重或執著在某個現象上,而忽略了整體,忽略了本源。
  佛陀弘法四十九年最主要就是不停苦口婆心地提醒眾生,眾生皆有佛性,而且眾生佛性的無限潛能與佛完全等無二別。無論長相如何,背景如何,是男是女,是何人種,統統皆有佛性,故無庸置疑,更勿須妄自菲薄。任何一位眾生,只要將佛性無限潛能開發出來,最後必可達到無所不知、無所不能、全知全能,以至最圓滿的大自在聖境界。
內容簡介

佛教本為無神論,它不認為有一高高在上,主宰一切的神祇;其法直指宇宙人生真相,並教導眾生如何跳脫慣性思維模式,解除煩惱桎梏而得大自在。然而,佛法博大精深,眾生常歎難窺堂奧,藉由實證者之精闢解說,或可幫助大眾短期內心領神會。

佛乘大法之菁華,可謂盡在《佛乘宗大自在無上心要》一書,但此究竟之法雖經 善性導師以淺白文字加以詮述,唯於因緣未熟或初識佛法者而言,仍或有無以得心應手之處。緣是,此《佛乘宗思想入門──為了大自在》之面世,乃尊 師之囑咐,由法字輩弟子秉承 祖師、導師所授之教法義旨共同編撰,希望有此「入門」之基礎上銜「心要」,使讀者易於循階而上、漸趣勝境。#AN#
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