第一課 踏上精神的智慧之旅「人的本性在於求知」，好奇、思考及尋求答案是人類獨有的基本特徵，而這個世界從來就不乏喜歡好奇、思考並立志探索答案的人。所以，這個世界有了哲學家。
哈佛大學哲學教授普特南一直很讚賞亞里斯多德的觀點，即投身哲學事業需要兩個基本條件：一是閒暇，二是詫異。閒暇，是說哲學家必須有充分的空餘時間，不會為衣食所憂，不會為生計奔波，不能餓著肚子研究哲學；詫異，就是要對世界保持一顆好奇心，有著孩子般的天真，否則，就不會對哲學產生敏感。
Philosophy：「有智慧」還是「愛智慧」
對於多數人來說，「哲學」是一門枯燥、抽象而又空洞的學科。很多人認為哲學家就是空想主義者，他們所說的話全憑個人想像，毫無科學論據，而且往往把一些簡單的東西說得極為複雜，把你原本懂的東西說到你不懂為止。還有人嘲笑搞哲學的人都是瘋子，最好的例證就是尼采，尼采把哲學研究得足夠通透，可惜，最後他卻瘋了。
難道哲學真的這樣一無是處嗎？
經常去圖書館查看資料的人一定會發現：哲學的編號是「一」，這又作何解釋呢？這是因為哲學是一門具有基礎性與整合性的學科，既能作為一切知識的基礎，又能統合所有的知識。Ｐｈ．Ｄ．（博士學位），就是Doctor of Philosophy（哲學博士），這充分說明了哲學是所有學科的最高境界。
「philosophy」，這個詞是從希臘語「philo-sophia」轉變而來，「philo」意思是「熱愛」，「sophia」意思是「智慧」，哲學因此被稱為「愛智慧的學問」。
很多人認為「愛智慧」就是「有智慧」，實際上，這是兩種不同的境界。「愛智慧者」與「有智慧者」雖然只有一字之差，含義卻根本不同，前者指追求確定真理的哲學家，後者指靠炫耀技巧賺錢的「智者」。
在古希臘前期的城邦中出現了這樣一批「智者」，他們自稱是有智慧的人，通過給別人傳授辯論和修辭的技巧來獲得報酬。智者雖然是「有智慧的人」，但不是以智慧為追求目標的「愛智慧的人」，與其說他們傳授的是「學」而不如說是「術」，智慧只是他們用來達到目的、獲得收益的手段。柏拉圖站在哲學家的立場，把智者斥為「批發或零售精神食糧的商人」。在柏拉圖看來，真正的哲學是不計較功利的，真正的哲學家是「愛智慧的人」，典型的代表便是他的導師蘇格拉底。
蘇格拉底是古希臘最偉大的哲學家，他出生於雅典的一個中等階級家庭，父親是塑膠作坊主人，母親是一個助產婆。傳說蘇格拉底面目醜陋，身材矮小，這與智者溫文爾雅的形象相去甚遠。他平時像一個智者一樣生活，以教育青年為己任。但他與智者有本質上的區別：他從不收取學生的學費，更反對詭辯和似是而非的誇誇其談，他自稱是沒有智慧但愛智慧的人。哲學對於蘇格拉底來說不是純思辨的個人私事，而是他對當時自己所生活的城邦和時代所盡的義務。在此意義上，蘇格拉底自稱是針砭時弊的「神聖牛虻」。但是，蘇格拉底的言論使有些人感到恐懼，為此他遭到了所謂「有智慧」的智者的反擊和污蔑，而很多雅典人也不理解蘇格拉底的意圖，認為他既然沒有智慧又為何來教導雅典民眾呢？蘇格拉底最終被誣陷「褻瀆神明」和「腐化青年」而入獄，儘管他在法庭上發表了義正詞嚴的申辯，仍被雅典民眾以公投的方式處死。這不得不說是一種悲哀。
毫無疑問，蘇格拉底是一個有智慧的人，但是他更願意把自己定位為愛智慧的人，一方面不斷追求真理，另一方面不誇誇其談，賣弄炫耀。「哲學」的本意告訴我們要「愛智慧」，要做一株虛心思考的蘆葦，而不做一隻誇誇其談的烏鴉。
哲學的意義：讓你更理性地生活《催眠》是一部日本恐怖電影，它的原著作者松岡圭佑是一名催眠指導教授，此書被書評家推選為心理懸疑小說的最佳傑作。影片中講述了幾起光怪陸離的死亡案件：一個正在賽跑的女孩突然全身骨折死亡；一個新郎在婚禮舉行時突然勒死自己；一位中年男子在生日當天突然跳窗身亡……這些死亡案件表面看似自殺，實際上都是因為他們的意識被人催眠致死。
很多時候，我們的意識是被催眠的。在小的時候，我們就被灌輸很多觀念。當時的我們往往認為這些觀念是對的、沒有疑問的，也就從來沒有認真仔細地反省過。
哲學與哲學家最重要的精神，即批判精神和求真精神。所謂批判精神，是指哲學不會向慣常的說法、權威和傳統屈服，而是敢於置疑一切、批判一切。所謂求真精神，是指哲學不會滿足於停留在事物表面，而是要穿透表像，挖掘事物的本質和規律。
在《理想國》中，柏拉圖寫了這樣一個故事：
有一群人，世世代代住在一個洞穴中。從出生起，他們就像囚犯一樣，被鐵鏈鎖在固定的地方，甚至連脖子也被套住，不能轉動，更不能回頭，只能直視前方。在他們身後，有一堆篝火，在火與囚犯之間有一堵矮牆，牆後有人舉著各種各樣的雕像走過，火光將雕像的影子投射到囚犯對面的洞壁上。就這樣，這些囚犯一生都好像在看皮影戲，他們不能相互觀望，不知道自己的模樣，也不能回頭看這些影像是如何形成的。於是，他們都以為眼前晃動的影子就是真實的事物，並用不同的名字稱呼它們。
囚徒們早已習慣了這樣的生活，並沒有感到命運的悲慘，也沒有想過掙脫束縛他們的鎖鏈。然而，有一天，一個囚犯偶然掙脫了鎖鏈，移動腳步，回過頭來，生平第一次直接看到了炫目的火光，火光刺痛了他的眼睛，使他看不清原先已經習以為常的影子。
過了一段時間以後，他的眼睛逐漸適應了火光，終於能分清影子和雕像，明白了雕像比影子更真實，於是，他顧不上刺痛的眼睛，朝火光走去，走到洞口，便被人從陡峭的洞口拉出洞外。
當他第一次看到陽光下真實的事物時，再次感到眼花繚亂，比先前見到火光時更為痛苦。所以，他只能一步一步適應洞外的生活，先看陽光下的陰影，再看水中事物的倒影，再抬頭看天上的星星和月亮。最後，他終於能直視太陽，才明白太陽主宰著世間的萬事萬物。
然而，解放的囚徒並沒有得到一個好歸宿。這個走出洞外的囚犯回想起往事，在慶幸的同時，開始憐憫他的同伴。這些囚徒中最有智慧的，也不過是善於捕捉倏忽即逝的影子，善於記住影子的形狀，善於推測即將出現的影子而已，所以仍然是一個可憐蟲。知道事物真相的人不會再留戀洞穴中的獎賞，再也不願回到洞中做囚犯。
為了解救他的同伴，走出洞穴的囚犯義無反顧地回到了洞穴裏。可是，他從光明的地方重返黑暗的地方，已不能適應那裏的生活。別人因為他看不清影子而嘲笑他，說他在外面弄壞了眼睛。沒有人相信他在洞外看到的東西，他不得不和他們爭論幻覺與真理、影子和雕像的區別，卻因此激起眾怒，大家恨不得把他處死。
柏拉圖用洞穴中的囚徒來比喻世人把表像當做真實，把謬誤當做真理。而哲學家就是那些掙脫束縛走到洞外的囚犯，雖然掙脫時要付出極大的代價和痛苦，但畢竟看到了真實的世界，而不是一輩子活在黑暗當中。
雖然走出洞外的囚犯沒能成功地幫助自己的同伴，但畢竟他走出過洞穴，看到過真實，能夠做到理性地思考問題，經歷過真正的幸福，他是值得稱讚的，他的失敗是因為光明不能適應黑暗。相反，他的同伴是可悲的，他們只看到事物的表像，並被表像所迷惑，不能夠理性地思考問題，最終也就沒能走出黑暗獲得解放。
反思的智慧：像貓頭鷹一樣審視哲學是對於世界本質的思考，這種思考是剝離表像，褪去浮華的，因而有時候顯得有些冷峻，有些不近人情。同時，哲學又是帶有反思性質的，它通常會以犀利的眼光穿透現實的迷障，讓我們從紛繁的表像中得到隱藏在背後的知識和智慧，成為我們繼續前行的良師益友。哲學也正是因為這種冷峻的反思才具有獨特的魅力，在這個意義上，德國哲學家黑格爾將哲學形象地比喻成「密涅瓦的貓頭鷹」。
在古希臘神話中，智慧女神雅典娜多才多藝，她同一隻貓頭鷹共同守護雅典的平安。她們有著相同的神力和特徵。傳說正是她把紡織、縫紉、制陶、園藝等技藝傳給了人類。貓頭鷹是密涅瓦的象徵，代表智慧、理性和公平。所以，英語中有一句諺語：像貓頭鷹一樣聰明。貓頭鷹眼睛明亮，目光銳利，洞察力強。古希臘哲人畢達哥拉斯將哲學定義為「愛智慧」，而象徵智慧的貓頭鷹也成了哲學的代稱。「密涅瓦的貓頭鷹」從此流傳於世。
在黑格爾看來，密涅瓦的貓頭鷹飛翔了，就意味著人類的智慧啟動了。但貓頭鷹不是在晨曦中迎旭日而飛，也不是在午後的藍天白雲間自由飛翔，而是在黃昏降臨的時候才悄然起飛，同時用冷峻的目光掃視一切。
黑格爾借這個譬喻說明：「哲學的認識方式是一種反思——意指跟隨在事實背後的反復思考。」按照黑格爾的說法，「反思」是「對認識的認識」、「對思想的思想」，是思想以自身為物件反過來思考。
如果把「認識」和「思想」比喻為鳥兒在旭日東昇或豔陽當空的藍天中翱翔，「反思」當然就只能是在薄暮降臨時悄然起飛。
黃昏時起飛的貓頭鷹同時寓意哲學的反思必須是深沉的、自甘寂寞的，同時是冷峻的。現實的壓力和繁雜瑣碎的事物使我們疲於奔命，在不停地運用自己的智慧和能力追求物質利益和享樂生活的時候，我們往往忽略了對生活本身和自我的審視，從而讓自己沒有自由的心情去理會那較高的內心生活和較純潔的精神活動。
哲學所要反對的，一方面是精神沉陷在日常功利的興趣中，一方面是思想的空疏淺薄。精神一旦為這些空疏淺薄的意識所佔據，理性便不能追尋它自身的目的，因而沒有發展的餘地。哲學的反思需要「精神上、情緒上深刻的認真態度」，需要從「日常功利的興趣」中超脫出來，需要排除「思想的空疏淺薄」。