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論語核心思想探研─對仁義禮的解讀

什麼是仁:仁之法在愛人不在愛我;
什麼是義:義之法在正我不在正人;
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前 言
—學習孔學必須注意的幾個問題
中國傳統文化作為中華民族五千年的智慧結晶,博大精深,這個文化思想體系法天則地蘊涵了深邃的文化科學精神,她使華夏文明延續了五千年以上的時間,在眾多的文明古國中,成為了唯一沒有發生重大歷史斷層的文化。只可惜近百年來,中國傳統文化遭到了史無前例的壓制與批判幾乎達到了廢棄的程度。
我們學習中國文化的目的是為了把握民族文化的精神和特質,找到中國人之所以能安身立命的根據,並據此而行,將已傳承了五千多年的民族文化發揚光大,使中國文化屹立於世界民族文化之林。這是我們學習孔子思想文化的根本目的,而其中的關鍵在於能身體力行。
一、學習傳統文化的態度
南懷瑾先生在《論語別裁》中提出了一個非常嚴重的觀點,亡國了還可以復國,而文化的滅亡,則會萬劫不復。南懷瑾先生的觀點絕非危言聳聽,「亡國了還可以復國」在中國的歷史上是有前例的,早有五代十國之亂,後有元、清之史,但中國都在亡國後得以復國。而「文化的滅亡,則會萬劫不復」的觀點可以從世界上另三個文明古國的歷史得到印證。
中國傳統文化是需要用心靈、智慧去參悟的文化, 只從表面上做文章,不但不能對中國傳統文化有正確的理解, 反而會扭曲中國傳統文化的本意。
孔學之深邃,又因為其追求中正而非常之精微和廣博。曾子關於《大學》的窮理、正心、修己、治世之道提出了「三綱八目」的修習綱要,南懷瑾先生在《原本大學微言》中對如何修習大學,又在「三綱八目」的基礎上增加了「七證」,形成了「三綱七證八目」綱要。他認為要修習八目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,還需有:知、止、定、靜、安、慮、得的七證過程。以現代人的浮躁心態最難做到的就是其中「定、靜」的功夫;若是缺少了定、靜的層次,知、止、安、慮、得等則都將要大打折扣了。對治癒時下浮躁的流弊,於此僅提幾點關於學習態度的建議供參考:
(一)持「功成不必在我」的心態,浮躁之心便可自消。如此方有可能達到定、靜,而獲得更進一步的深入。
(二)學習孔學要以傳承中國文化為己任,以真心誠意地想要釐清孔子思想中的概念,不能是人云亦云以訛傳訛。要以不曲解聖意,不誤來人的責任心來學習經典。
(三)要明白學習與做人的關鍵只在於如何「用心」上。不妨在這裡介紹我的體會與大家共勉:用歷史的眼光看歷史,是思考與借鑒;用今天的眼光看歷史,是挑剔與批判;
用歷史的眼光看今天,是謹慎與責任;用今天的眼光看今天,則是實用主義。
(四)學習的目的在於實踐,所以還要做到「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之」。
二、學習傳統文化的方法
我們學習中國傳統文化,首先要明白其核心以及文化的層次內容,如下:中國傳統文化→儒家文化→孔子思想→中庸之道。這個關係鏈能非常明確的告知我們,中國傳統文化的主體內容是儒家文化;
而孔子思想又是儒家文化的核心代表;中庸之道又是孔子學說的核心。找到中國文化的主體和層次方向是我們學習的第一步。當然,如果有人就是要學習其他諸子的學說,那也是非常可貴、非常好的事,只是會繞點彎路而且難得中國文化的正解。
其次,要瞭解中國文化的特點與來源依據。中國傳統文化相對於其它文化有許許多多的特點,但最重要的特點有如下兩項。
(一)歸納法
中國傳統文化核心理論的特點是:歸納法。中國文化是既可以演繹也可以歸納的。我們從太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦相重成六十四卦,這個方向是描述由太極演繹為六十四卦(萬物)的過程,反過來則是求道日損的歸納過程。中國傳統文化的教育,志在求道,以達到「天人合一」為最高境界,所以中國傳統文化核心理論的特點可總結為歸納法。
在明白「天人合一」的方向後,還要再進一步明白「天人合一」的「合」是合之於德的,當有了這層認識,我們才能用「天人合一」思想指導具體的修行,理解孔學為何強調篤行。
(二)中國傳統文化核心作用的特點
中國傳統文化核心作用上也有特點,東漢政論家王符在《潛夫論》中,對孔子思想體系的作用特點作了高度概括,曰:「不務治民事,而務治民心。」
我們如果要對孔子思想和作用做進一步的細分,則可分為如下數項:
1、孔子思想的核心是仁孝思想,這成為了中國人安身立命的根本所在。
2、孔子思想的世界觀和方法論是中庸之道。
3、孔子思想中的人生觀和價值觀是以修身為本的。在孔子思想中只重視了修身之人,未能立志修身之人不僅得不到重視,而且還會成為社會整治的對象(這是「修身為本」與「以人為本」理念的重要區別)。
4、孔子思想中對個人行為的要求是篤行善道。從對論語的學習中,我發現孔子關於個人行為的四個原則,分別為:「義以為質」、「義之與比」、「義然後取」和「終於立身」。我們瞭解了這四個行為原則,才能理解孔子很多行為背後的指導思想,真正認識孔子。
5、孔子的治世思想。在《論語》中,孔子將「為政」解釋為「政者,正也」和「為政以德」,我們研究孔子的這兩句名言可以得出「政=正=德」的思路,深入地研究就能解讀出中國文化是以仁義為「正」的概念,有了「正」與「不正」的概念,我們才能知道中國文化中的對錯標準所在,這個重要性是不言而喻的,它可以說是中國文化所有爭論的根本焦點。然而,人們以往對中國文化的種種爭論卻處在這個問題的周邊。所以,我們學習孔子學說,最要搞清楚的一個字就是這個「正」字,正就是中正仁義,而中正仁義則是聖人為中國人確立的「人之道」,是人之所以為人,是人與禽獸相區別的根本標誌。所以明末的顧炎武先生明確地說:「仁義充塞,而至於率獸食人,人將相食,謂之亡天下。」如果我們把顧先生的這段直接讀為:
「仁義充塞…謂之亡天下」則更便於理解仁義的作用。
6、孔子的法制和「為政」思想的有機結合,形成「德主刑輔」的治世思想。孔子作為世界上最著名的大法官,其獨特的法律思想都反映在「必也使無訟乎」這句話中,但要理解其中的深邃內涵和法律機制,則必須參考曾子和鄭玄等學者對這一句名言的解釋,當你瞭解到孔子的刑法目的只是使犯罪分子「誠其意」,而手段是「大畏民志」時,才能體會儒家「不務治民事而務治民心」的境界,才能明白孔子思想中的人生觀和價值觀為什麼是以修身為本的,才能看到中國儒家法律思想的核心點,這是中國法理之源頭活水!才能看到中國文化中孔學法理的高明。
7、孔子的義利觀。很多人都認為法家是重利,墨家是重義與利的,而儒家是重義輕利的。其實不然,孔子學說所持的中庸之道使得在義利觀上,亦能兼法家重利、墨家義利並重的兩家之善。在下的研究認為孔子的義利觀是一體的,只有主次之分,準確地說:義是綱,利是目。
孔子思想非常廣博、精微,內容非常龐雜且無所不包,因此想在非常龐雜且無所不包的內容中,理出頭緒是非常困難的。我們都知道中國文化有「體用」的兩個層次,我們對中國文化的學習不能在「用」的層次上展開,在「用」的層次上展開則浩如煙海,很難理出頭緒。因此學習的著力點要放在釐清概念的「體」上,且要一門深入,這是一大捷徑。當我們對孔子提到的概念能一追到底時,才能清晰其根本目的。在一門深入時還會牽涉到許多相關的概念,當這些相關概念亦能漸漸釐清時,自然能豁然開朗將許多看似不相干的事情聯繫起來。回過頭來再慢慢品味,才能慢慢地看到中國文化、孔子思想的廣博與精微!
(三)中國文化與西方文化上的幾個區別
1、中西文化的重大區別,是對問題所在「層次」有不同的認識。我們從易經的卦象上就能看出事物都能分為體卦用卦,體卦代表事物的內因,用卦代表外因,而六個爻又分別表示了內因和外因的三個層次,整個事物共分六個層次,任何一爻的變化都會影響事物的變化。易經思想最能代表中國文化的思維方法。而西方文化只有了矛盾的雙方,層次上只分為了兩個方面。
2、中西文化存在有方向的不同。中國文化是歸納法,西方文化是學習知識、是向外求的,是演繹法。
3、中西文化還存在標準「原點」的不同。關於中國文化中對錯標準的所在,董仲舒有如下的總結,曰:「義之法在正我,不在正人。我不自正,雖能正人,弗予為義」。董仲舒這段話非常清楚地說明中國人是以義為標準的,而義是用來端正自己的,中國儒家文化「原點」的位置在自身。西方文化中的標準「原點」是法律,在身外,關於法律的運用我們只要看看庭審上的表演就知道了,沒有一個是針對自己的,全都是針對別人的。董仲舒在二千年前就留下了對法律的評論,曰:「雖能正人,弗予為義」。
4、中西文化在側重點上也有不同。中國文化是素質教育,而西方文化則只是知識與技能的教育。對於這個問題我們只要總結一下孔子思想中提及的概念,就可清楚的看到這個區別,孔子思想中提及的概念有:仁、義、禮、孝、弟(悌)、知、信、忠、恕、直、勇、節、溫、良、恭、儉、讓、寬、敏、惠等二十項(可能有遺漏)。而我們現代實行的西方教育模式,學習了其中的哪一項呢?二十項都不占一項,社會道德能不降低嗎?
三、學以致用
(一)認識中庸之道的廣博
孔子思想之博大是以中庸之道為核心的。中庸之道之所以深奧有一個重要的原因,中庸沒有門戶之見。因為中庸之道不排斥任何門派的方法和管理手段,條件是使用這些方法、手段要適中要合於中正仁義的思想。或者說,諸子百家提出的各類思想、方法,若能以中正仁義之心恰如其分的使用之,就又將落回到中庸之道的範圍內;還可以理解為中庸之道攝取了一切思想學說中的合理部分,在別處可能完全錯誤的,絕對不能用的,換了時空條件到了此時此地的境況,行為者又出於中正仁義之心,結果就又合於中庸思想了。對錯之間好像沒有了明確界限,令不知究竟的人完全摸不著頭緒。正因為中庸有如此的包容性,所以成就其廣博深邃。
(二)尋找可安身立命的精神家園
學習中國文化最重要的是要找到自己安身立命的精神家園。中庸之道是一種世界觀和方法論,諸子百家任何一派的思想觀點都有多少一點合理的部分,然而哪怕是就只有一點點的合理部分,亦都要歸入中庸的範圍。中庸的概念囊括了所有思想派別的合理部分,中庸思想是唯一正確的思想模式。使用中庸之道皆對,反過來亦成立,對的皆可歸於中庸。
如果認為上述結論有什麼出入與偏差,原因不在於中庸之道,而在於你所認為的「對」與客觀上的「對」是否相一致。這就又回到了前文提到的問題:中國人以什麼為對錯(正與不正)?研究透徹這個問題就能明白中國文化為何能予人以安身立命。我們學習中國文化就是要為自己、為國民找尋安身立命的依據,並身體力行,篤行之和弘揚之,找尋與營造國民之精神家園。
....
2011.7.31 江 闊
內容簡介:

什麼是仁:仁之法在愛人不在愛我;
什麼是義:義之法在正我不在正人;
什麼是禮:此時此地此刻,我能我可我應該;
禮之本,曰:誠
禮之質,曰:義
中國文化中以何為正?
君子與小人的根本區別在於用心;
中國的素質教柮;
法律與社會道德的關係與結合點;
文化是民族特性的啟印;

作者簡介:
作者簡介江闊,江西省於都縣人,1961年4月5日出生於廣西南寧。1983年畢業于江西贛南師範專科學校物理專業。畢業後長期從事職業教育工作。現供職于廣西壯族自治區國資委。作者于八十年代中期就廣泛涉獵于易經、黃帝內經等古典書籍。於後期才開始看四書等儒學書籍,用心於厘清儒學的概念。出書純屬意外之事。

書名:論語核心思想探研─對仁義禮的解讀
作者:江闊
繁體中/英文:繁體中
直/橫排:直
單/彩色印刷:單色
出版時間:2011/10
ISBN:978-986-6231-27-8
定價:380:
CIP :121.227
平裝/精裝:平裝
頁數/開本:292/25K#XX#

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